六经皆以情教也！《易》尊夫妇，《诗》有关雎，《书》序殡虞之文，《礼》谨聘奔之别，《春秋》于姬姜之际详然言之，岂非以情始于男女？凡民之所必开者，圣人亦因而导之，俾易作于凉，于是流注于君臣、父子、兄弟、朋友之间，而汪然有余乎。异端之学，欲人鳏旷以求清净，其究不至无君父不止，情之功效亦可知已。——冯梦龙《情史类略》情不知所起，一往而深。生者可以死，死可以生。生而不可与死，死而不可复生者，皆非情之至也。梦中之情，何必非真？天下岂少梦中之人耶？必因荐枕而成亲，待挂冠而为密者，皆形骸之论也……自非通人，恒以理相格耳！第云理之所必无，安知情之所必有邪！——汤显祖《牡丹亭》
04:26话说封建礼教和宋明理学在我国历朝历代——自古以来就长盛不衰，对此我们毋庸置疑。但要细说起来，其实古代中国也并非都是“礼教”和“理教”的天下。到了明末清初两朝交替之际，吾国文化已明显向“情教”转向，个性解放、独抒性灵的人文思潮已初现端倪。虽然只是昙花一现的刹那芳华，也足以惊艳到此后三百年来无数个有情有义也更加有趣的灵魂。究其哲学缘起，应当是受到了阳明心学的影响和启发，再经泰州学派的启蒙和发展，逐渐演化出来童心说、性灵说，乃至各种情趣小品和白话小说。遂在思想上别开生面，开启了明末清初文化上一片繁荣的景象。
而这其中对于“男女之情”的正面歌颂与大胆抒发，终于冲破了封建礼教的束缚，在那个风雨飘摇的时代大放异彩。根据各种文献记载，你不难发现那个时候的浪漫主义情怀，不但在文学上离经叛道挑战着程朱理教的伦理纲常，同时也给我们留下了许多或虚或实、可歌可泣的爱情故事。
无论是冒辟疆的《影梅庵忆语》、孔尚任的《桃花扇》、余澹心的《板桥杂记》，还是陈寅恪的《柳如是别传》，都在以不同角度向我们讲述着那个时代的缠绵悱恻，以及他们对于野蛮文化入主中原的强烈的不满和鄙视。尤其是我们的女主角，她们外柔内刚、浩气凛然，在风骨和气节上比起文宗国士来毫不逊色，甚或有过之无不及。
而窃以为，以葛嫩娘当“姽婳将军”之名，良有以也；使河东君得“女侠名姝”之叹，岂是徒然哉？这必是作者正襟危坐、肃然起敬、彻底拜服，所由衷而发的“春秋笔法”。也是以此来告诸读者，即便是在超越名教以外的闺阁之中，兀自自历历有人，并还一直保持着她们为人所津津乐道的流量与热度。
而这其中的男女主角——董小宛冒辟疆、李香君侯方域、柳如是钱谦益……他们在历史上也都是班班可考的文化名流。至于《牡丹亭》里边的杜丽娘和柳梦梅，虽是汤显祖杜撰的，但也在很大程度上反映了作者的文思风格与时下的文化风尚。其如江左三大家、复社四公子、秦淮八艳、金陵十二钗……有关于他们之间“剪不断、理还乱”的各种绯闻，凡此种种不胜枚举。我们就选取其中最具代表性的一段文字，一起来管中窥豹——看看那些才子佳人是怎么来晒恩爱的吧！
姬最爱月，每以身随升沉为去住。夏纳凉小苑，与幼儿诵唐人咏月及流萤纨扇诗。半榻小几，恒屡移以领月之四面。午夜归阁，仍推窗延月于枕簟间，月去复卷幔倚窗而望。语余曰：“吾书谢希逸《月赋》，乃知古人厌晨欢、乐宵宴，盖夜之时逸，月之气静，碧海青天，霜缟冰净，较赤日红尘，迥隔仙凡。人生攘攘，至夜不休，或有月未出己齁睡者，桂华露影，无福消受。与子长历四序，娟秀浣洁，领略幽香，仙路禅关，于此静得矣。”李长吉诗云：“月漉漉，波烟玉。”姬每诵此三字，则反复回环，日月之精神气韵光景，尽于斯矣。人以身入波烟玉世界之下，眼如横波，气如湘烟，体如白玉，人如月矣，月复似人，是一是二，觉贾长江“倚影为三”之语尚赘，至“淫耽”、“无厌”、“化蟾’之句，则得玩月三昧矣。
《影梅庵忆语》中“赏姬玩月”这段文字，你放在此前的任何朝代都是断乎不可能的。这一看就是出自“情圣”的手笔——典型的晚明时代独抒性灵的耽美风格。在“文以载道”的传统儒家那里，绝对没有这样的闲情逸致。但在晚明放诞之流，凡此类者，比比皆是。根据这样一种情趣和心态，曹雪芹便在他的《红楼梦》里，藉着警幻仙子的口吻，总结出来“意淫”的概念。
淫虽一理，意则有别。如世之好淫者，不过悦容貌，喜歌舞，调笑无厌，云雨无时，恨不能尽天下之美女供我片时之趣兴，此皆皮肤淫滥之蠢物耳。如尔则天分中生成一段痴情，吾辈推之为意淫。意淫二字，惟心会而不可口传，可神通而不可语达。汝今独得此二字，在闺阁中，固可为良友；然于世道中未免迂阔怪诡，百口嘲谤，万目睚眦。
是不是总结得相当精彩呢？你要是放在上面那段文字的评论区里，不正是一段“神回复”吗？以至于我一度认为，《红楼梦》的创作应该就是以晚明社会为时代背景的，其“满纸荒唐言，一把辛酸泪”也不过是那种文化现象的集大成者。只是曹雪芹在他的作品中表现出来更多控诉和呐喊的意味，体现了男女平权的启蒙思想，正在“才子佳人”的“海棠社群”里开始觉醒——而在几百年前礼教森严的历史背景下，便能有此觉悟，已实属难能可贵了！
综上所述也由此可见，在那个时代文人的思想普遍都比较开放。冯梦龙所编《情史类略》一书，有一卷专讲同性恋史。其开放包容的态度，丝毫不亚于华府驴党和那些白左们在同婚议题上的“政治正确”。他甚至提出“六经皆以情教”的“情教”思想，公然反对封建礼教。他认为：“《易》尊夫妇，《诗》有《关雎》，《书》序嫔虞之文，《礼》谨聘、奔之别，《春秋》于姬、姜之际详然言之。”此其所谓“六经皆以情教也！”而“情始于男女，凡民之所必开者，圣人亦因而导之，俾勿作于凉，于是流注于君臣、父子、兄弟、朋友之间而汪然有余乎！”翻成白话来讲，他的意思是说，人情是从男女之情开始。圣人教化天下，必也从此处入手，来开导人情。然后才能将君臣、父子、兄弟、朋友之情，一一打通，以至于充沛有余。而浮屠异端之学，反倒教人鳏寡孤独以求清净。其无情无义之极，不到无君无父的地步，是停不下来的。此言未免有失偏颇，似有谤佛之嫌，但也不是完全没有道理的。
古人好讲参禅悟道，动则言及玄远，似乎高深莫测。而在我看来人世间的最上禅机其实就是男婚女嫁、男耕女织这些最简单的幸福。自古千圣不传之秘，只在运水搬柴、应对扫撒、饱食安眠、忠信孝悌之间。男女相感，人伦之本，又何尝不是真机妙用？《易》有《咸》，《诗》有《关雎》。虽“求之不得，辗转反侧”亦人之常情，此至纯至真之情，本乎天然。只要发而皆中节，虽一时间心驰神乱，犹不失其中正之宜也！圣人之道，极高明而道中庸，岂有不近人情之理也？故虽有超出世间，而不离世间；高于日用，而无外乎日用！以佛法观之，烦恼即是菩提。那么爱情除了是其所是，或许也是上苍指引众生成觉的一个方便法门。从对一个人的爱来练习耐心、坚持、虔诚、悲悯、心的倾注、觉的指引……等诸多美德，并重新找回那已久违的童真与善良。
人伦首善，莫先于两性间琴瑟和谐。故先儒把《关雎》放在了《诗经》首篇，不以为淫，反说思无邪，有益风化。盖以明人性乐善、人间有爱的那点初心。以此为引推而致之，以至于广大精微，此即天理流行，圣人之德也。故曰：“君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。”当今末法时代，声教不及，世道陵夷，人与人之间缺乏爱的供养，更多的是彼此间贪嗔痴的毒害，连自己想爱的人也爱不好，而况其余哉！
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