为了审美表象里极美的一转瞬。
不了解要配甚么样的曲子。看过《近乎寻常》，倏忽想起了很多事件。
为甚么不能在刻入心魄的悲痛中在世？
加缪说过，寻短见是唯独庄重的哲学命题。
在音乐剧《近乎寻常》的现场，重叠加叠的灯光像梦幻和实际的交壤，来自幻象的歌声和确乎存在者的歌声各自昂扬又落下，结尾归于同样的一句话——
“你不懂。”
这部音乐剧被掌管人称为一套心情疗程，落空第一个婴孩的姑娘因而患了双向忧郁症，没法直面的悲痛变为梦幻与实际中挥而不去的阴魂，混沌在两者扯破的漏洞里颠却长短。留心情调理室里，药物、催眠、讲话、电击，统统科学理性学识一块用完此后，她终归说，——算了，我不想再被逼着高兴了。
很多年来，科学技能的发财将忧郁症的病理病因和平衡部份都剖析得清知道楚，理性天下用绝对的话语权感知疯颠并想方法用种种各种的疗程去治好他们。在福柯的《疯颠与文化：理性时光疯颠史》中枚举了统统疯颠的表征，和被理性囚系、流放的史书，个中忧郁附属其一。但假使如许，仍一直有一个命题需求被处置：为甚么悲痛需求被治愈？为甚么向死而生、向痛而生是反常的？
《近乎寻常》里的女主角显然即是不巴望被治愈，不巴望忘掉悲痛，——在悲痛里苟延残喘也罢于在残破的回忆中强装寻常。电击的疗法形成的失忆让夫君感想丢弃相关死去的儿子的所有、抹除对于他的陈迹就能够让她从头回反寻常与喜乐。可实践上不是。落空了的那段回忆宛如雕塑在心魄的一角拼图、似有似无的梦幻里转动的八音盒与跳起的舞。高兴显得轻薄空洞，而有一些如露如雾的庞大担心潜伏在残破当面。她仍然不寻常。
舞台庞大的露出力在于此，谁人属于被忘掉者的体魄站在黑暗中，号召着她心魄的挨近。
往后，忘掉便永久救援不了悲痛。
悲而不朽。
好久以前在一期综艺中看到过一段话，带着发抖的哭腔的辩手说：你逝去的亲人、情人、诤友，他们存在过在这个天下上的意义，岂非不在于，咱们这些在世的人，还会流着泪记得吗。
铭刻弗成罢职是一种苦痛的循环。“铭肌镂骨”四字无一不是苦痛的表征，人们信赖势需求履历一翻触入心魄的痛，才气得到某种不朽。不朽皆是苦痛的，不过有的人在本人的苦痛中得到不朽，而有的人长生永久地存活在他人的眼泪里。
舞台上的歌者在多数个被强迫至坟墓与忘掉边沿的转瞬大声讴歌着“我存在”，母亲入迷的颓废和悲痛给了他舞台中的一席灯光，而母亲自身也势必如许存在世，悲痛已成为她性命最完全而弗成或缺的一部份。
悲痛是她苟延残喘的呼吸机，也是属于逝者的留念堂。
高中读《荆轲刺秦王》的时分，易水长别，击筑而歌的“风萧萧兮易水寒，勇士一去兮不复还”最过回忆深入。那时分总会设想，若是荆轲刺秦胜利会怎么？史书波浪奔腾到另一片汪洋，荆轲刺秦将被载入史籍，而他也将宛如多数元勋武将同样站执政代庞大的背影后名垂千古。不过如许的不朽，是果然不朽吗。
躲在史籍泛黄的一页，在被赶快翻曩昔的时分博得一个敬重的目光，一闪而过.
这和“风萧萧兮易水寒”的回忆是全然不同的。那种不朽是精力上的，史乘唱过万万年，可易水瑟瑟、六合严寒让每一个听到的人都为之心寒，人们感想痛，在他一去不还的悲壮中。这是对于死去的意义。
情绪上所激发的波涛汹涌，远远高出史乘上万万字的洒洒扬扬。
阳间的太平喜乐落入俗套，而我的俊杰马革裹尸。
以是时常瞥见华夏人厌恨惨剧而专心喜乐我总会不解。社会对于活于阳间者无不在追寻某种害怕与德性，以牵制人性最实质的利己贪恶。以是才有了基督教的天国地狱，才有了循环往生。可华夏人是不留心的，而只有所胆寒，即是“盖棺定论”，后代青史黑纸与白字，胆寒忘掉，胆寒凋落。
不过胆寒凋落的民族，怎么能够抛弃惨剧？怎么大概一亲爱着喜乐美好，而情愿安于被韶华巨浪淹没的凡俗？借使抛弃惨剧，咱们怎么会“娱酒不废，沉昼夜些”安于现状还如许在颓废中舒畅；借使抛弃惨剧，咱们怎么会爱好李煜唱“自是人成长恨水长东”，爱好黛玉葬花，爱好血染桃花扇；借使抛弃惨剧，怨尤离骚、人生至苦怎可踯躅在热闹的唐诗宋词戏剧小说最深处，跟着芭蕉雨声与流光华年逐个建设出低郁苦痛而反常美艳的千年画卷？
歌剧的结束里，男孩的阴魂在明智的父亲的耳畔唱着歌，他说这场玩耍他终归赢了。
韶华滚滚，他终归在眼泪与幻景里不朽。
悲而深厚.
电击疗法此后，忘掉后的姑娘回归了寻常与高兴，不过歌声却显然薄弱而轻薄，不像过往，重而深奥，带着多数高昂或颓废的基调，博得满场的掌声。舞台的灯光温柔得宛如温软在一寸寸清闲小舟上的渔火，并不了解庞大的深谷乌云与波涛汹涌。
直到悲痛再次鸣笛，八音盒颓废的舞曲里歌声浓郁，追光在舞台上为她留住了黑漆漆的影子。
深谷正详察着你。
古希腊惨剧触目惊心，在过度偏执的颓废和宿掷中追寻着某种庞大，自傲的俊杰全都活该，但他们也仍然是俊杰。惨剧以内是私人的无尽微小与螳臂当车，他举剑在运气的幕布与齿轮下，微小而并不微小。惨剧里是一片血淋淋的运气，可这血淋淋的运气，却渐次凸显了俊杰举剑的身影。
这是庞大。
在尼采的《惨剧的出生中》写，“永久的原始苦痛是天下的唯独底子”，哲学的推广总比实际更笼统深入。但无能否定的是，“锥心之痛”、“焚心蚀骨之痛”，这些描述无疑不征候着悲痛与苦痛在私人性掷中最深入的冬眠。
在被忧郁的阴魂搅扰的姑娘心魄里有一种没法挣脱的分量，她巴望坠落。整部音乐剧习染力最强的一段歌词是她在犯病时唱的，她说：——“而我挂念群山，我挂念攀登的伶仃，浪荡在辽阔的郊野，虚度统统的时光”，尔后来她又唱“我巴望坠落”，在西西弗斯的隐喻中，我瞥见某种怪兽在倘佯，惨剧的怪兽。
而人人都有一处疯颠的群山。她那看起来最寻常不过的夫君和女儿，都在惨剧的幻象和药物里强装从容。
近乎寻常，却本是寻常。
读华夏与西方文学的时分，总感想不少时分，华夏文学在忌讳某种对于“人”与“本人”的话题，忌讳运气与惨剧。由于不肯直面，以是总没法给人带来永久的振动与轇轕，没法让人感知到性命素来的分量，和无穷踯躅的阴魂与深谷的迷恋。
它显得不深入。
艾青写“我爱这地盘爱得深厚”时，只写死去的尸首腐朽于地盘，眼里长含泪水。惨剧的攻击将爱拖入圣殿，泪水组成爱最大的拘束。
结尾一首歌，舞台慢慢闭幕，女主人公拉着箱子唱歌。她想在悲痛中在世或许死去，好于在傻乐中在世死去。
舞台剧的名字叫做《近乎寻常》，甚么才算寻常，怎么才算寻常？在悲痛与幻象中的女主人公显然占有最完全可靠而活生生的心魄，可药物与电击带去的是残破不胜而生不如死的寻常。
惨剧中间的人与理性天下水火不容，理性天下规则人们势必贪惟恐死，而情愿以死找寻意义者皆为疯颠，所有在深入心魄的颓废里苟延残喘的人需求近乎寻常。何故一群人眼中千奇百怪的表象天下，不同意有人在诟谇的色调中瞥见惨剧的内核？
用《近乎寻常》里的大夫所说的一句话：
——原本每私民心底都冬眠着忧郁的阴魂。
在惨剧的汪洋中死活，大概不会笑，然而意志如许敦睦统一，是一片升沉邻接的广袤的解放。
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